Когда мы слышим слово «шаман»‚ наше воображение чаще всего рисует бескрайние снежные просторы Сибири или мистические ритуалы Алтая. Однако Крым‚ этот перекресток цивилизаций и культур‚ также хранит в себе глубокие шаманские корни. Задолго до того‚ как полуостров стал колыбелью христианства и ислама‚ здесь процветали древнетюркские верования‚ язычество и культ Великого Неба — Тэнгри. Особенно ярко эти реликты сохранились в традициях коренных народов Крыма — караимов и крымчаков.
Тэнгрианство и шаманизм: два крыма древней веры
Духовный мир древних тюрков Крыма базировался на тэнгрианстве — вере в единого Бога Небесного Тэнгри и неразрывно связанном с ним шаманизме. Шаман (в древнетюркской терминологии караимов — къам‚ кьамджи‚ къамчы) был посредником между миром живых и миром духов. Исследователи отмечают‚ что даже обряд посвящения кагана (гахана) с поднятием на белом войлоке имеет прямое отношение к шаманским практикам. Японский тюрколог Масао Мори доказал‚ что эта церемония представляет собой не что иное‚ как шаманский ритуал — аналог «поднятия души будущего шамана старыми шаманами».
Отголоски шаманских ритуалов в быту
Шаманизм не исчез бесследно с принятием монотеистических религий. Он трансформировался‚ уходил в подполье‚ становился бытовым обычаем. Как сетовал гахан С. Шапшал‚ «караимское духовенство в течение ряда веков успело преобразить мировоззрение своих единоверцев»‚ но остатки былого язычества чудом сохранились.
До конца XIX века в каждом караимском доме‚ в гостевой комнате‚ на почетном месте висел настоящий шаманский бубен. Его вешали на деревянный гвоздь, «чюй»‚ который сам по себе считался добрым магическим предметом. Старцы с особыми причитаниями в стихах били в бубен‚ изгоняя злых духов из дома в дверь‚ а затем открывали окно‚ чтобы впустить лучи восходящего солнца — символ жизни и добра. Позже‚ когда обычай изгнания духов исчез‚ бубен заменили ситом‚ по форме напоминающим ритуальный инструмент‚ а настенные изображения бубна еще долго можно было видеть на кухнях крымских домов.
Божества добра и зла: Улуг-Ата и Каргавлы-Ата
Древняя мифология крымских тюрков сохранила воспоминания о противоборстве светлых и темных сил. Олицетворением добра был Улуг-Ата (Великий отец). Он приносил мир‚ покой‚ дождь‚ урожай и благополучие. В его честь был назван народный караимский календарь с тюркскими названиями месяцев — Улуг ата Санавы.
Его антиподом выступало злое божество — Каргавлы-Ата (или сокращенно Каргалата)‚ что переводится как «отец-проклинатель». Он насылал на людей бедствия‚ моровую язву‚ засуху и неурожай. Именем Каргалаты караимские матери до сих пор пугают непослушных детей. А раз в году по древней традиции в домах ставили чучело‚ изображающее этого злого духа‚ чтобы отвести от семьи беду.
Поклонение силам природы: Солнце‚ Огонь и Вода
Как и все шаманисты‚ древние жители Крыма обожествляли силы природы. Солярный культ был одним из главных. Солнце встречали при восходе у Восточной стены крепости и провожали на закате на мысе Бурунчак. Именно с этим обычаем связано время утренних и вечерних молитв в кенаса. Изображения солнечных дисков‚ окруженных лучами‚ полумесяцев и звезд вышивали золотом на алтарных занавесках старых кенаса и наносили на пасхальные лепешки. Солярные знаки (крест в окружности‚ свастика) украшали архитектуру и родовые тамги.
Священные стихии
- Огонь и Зола. Плевать или мочиться на огонь и в золу считалось тягчайшим грехом. Согласно Ясе Чингисхана‚ за это полагалась смертная казнь. Золу не выбрасывали куда попало‚ а выносили в специальное священное место — зольник (куллюк)‚ расположенный в восточной части Бурунчака. Там нельзя было строить‚ копать или возделывать землю.
- Вода. Родники и источники почитались как святыни. Проезжая мимо‚ человек обязан был спешиться‚ совершить омовение и выпить несколько глотков. Особое ритуальное значение имели подземные гидротехнические сооружения легендарного комплекса Ашырын Йол (Скрытый путь). Ведущая к накопительным бассейнам галерея называлась Алтын мердвен (Золотая лестница) — вода в засушливом Крыму ценилась буквально на вес золота.
Священные дубы Балта Тиймэз: ось мира и связь с предками
Одним из самых сокровенных и живучих шаманских культов Крыма является поклонение Священным Дубам на старейшем караимском кладбище близ Чуфт-Кале. Это место называется Балта Тиймэз — «топор не коснется». Вырубка вековых дубов или их ветвей признавалась святотатством и каралась вплоть до национальной кровной мести. Академик Паллас в XVIII веке отмечал‚ что ханские чиновники пугали караимов вырубкой дубов‚ чтобы вымогать деньги.
В шаманской картине мира дуб — это Древо жизни‚ ось и центр мира‚ связывающее небо (Тэнгри) и землю. Считается‚ что корни дуба связаны с телами усопших‚ а душа умершего 40 дней пребывает в его кроне (отсюда поминки сорокового дня).
Особенности культа дубов
- Молитва Тэнгри: Обращаться к Небу можно только там‚ где видно открытое небо. Вокруг дуба выкладывают фигуру в виде солнца с расходящимися лучами.
- Загадывание желаний: Обращаясь лицом к солнцу у дуба‚ паломники загадывают сокровенные желания‚ веря‚ что Тэнгри их исполнит.
- Священная земля: У дубов оставляют посохи и землю с места жительства‚ а с собой уносят горсть священной земли. Ее хранят как талисман‚ берут в дальние поездки и используют в похоронных обрядах.
- Святой путь: Дорога из крепости от кенаса к священным дубам называется Айрук йол — Святой путь.
Культ был настолько тайным‚ что даже в годы советской власти его отправляли тайно. Эта тема отчасти запретна и поныне: верующие болезненно реагируют на праздное любопытство посторонних.
Культ предков: аталар созы
Шаманизм неразрывен с почитанием предков. У крымских караимов это проявлялось в следовании «священному завету предков», аталар созы. Знаменательные события (свадьбы‚ рождение ребенка) обязательно сопровождались посещением родового кладбища. Жених перед свадьбой не поднимался в крепость‚ пока не заходил на Балта Тиймэз для общения с предками у вековых дубов. Проезжая мимо кладбищ и дюрбе‚ крымские татары и караимы спешивались и шли пешком‚ ведя коня в поводу‚ пока могильный холм не скрывался с глаз.
Мудрость предков передавалась в пословицах‚ которые отражали глубинную шаманскую суть связи поколений:
- «Бору‚ бору‚ ананъ-бабан йолындан йуру» — Волк‚ волк‚ ходи по стопам своих родителей.
- «Адэт диннын йарысыдыр» — Обычай — половина веры.
- «Бабам ашамаан ашны мэн дэ ашамам» — Чего не ест мой отец‚ и я не ем.
Шаманы Крыма — это не просто исторический феномен‚ это живая ткань памяти‚ которая пронизывает культуру полуострова до сих пор. Реликты шаманизма и тэнгрианства‚ сплетенные с почитанием солнца‚ огня‚ священных дубов и мудрости предков‚ доказывают поразительную живучесть древних традиций. Несмотря на века давления официальных религий и атеистическую эпоху‚ древнее знание продолжает жить, в символах на стенах‚ в тюркских названиях календаря‚ в тайных паломничествах к Священным Дубам и в непреложном правиле: относиться к природе и предкам с благоговением‚ ибо судьба народа зависит от его отношения к святыням.